「かぐや姫」は伝承か

　現在、"昔話"を求めて書店へ行けば、子供向けの日本昔話絵本シリーズの中に、必ずと言っていいほど「かぐや姫」は収録されている。つまり、現代日本人にとって「かぐや姫」はポピュラーな"日本昔話"である。国定教科書に取り上げられたことが何よりも大きいのだろうが、今なお人口に膾炙するファンタジーであり、【桃太郎】と同様に、演劇、漫画、小説、ゲーム、アニメ等での進化をも続けている。

　

　このように人気の高い物語だが、実は、民話として伝えられる【かぐや姫】は少ない。静岡県富士市では伝説として根強く語られているようだが、その他の地域へ広がっている様子はない。今となっては誰もが知っている物語ではあるけれど、炉辺［ろばた］で昔語りとして伝えられることはあまりなかったようなのだ。

「かぐや姫の物語」として最も有名であり、かつ、中心に存在しているだろうものは、平安時代初期に書かれたとされる小説『竹取物語』である。この『竹取物語』のルーツを巡っては、古くから多くの研究者が論を戦わせてきた。

1. 『竹取物語』は、様々な伝承の部分的なエッセンスを少しずつ取り入れながらも、物語としては一から完全に創作されたものである。
2. 『竹取物語』は、伝承されていた「かぐや姫の物語」を再話、または類似の伝承をアレンジして、小説化したものである。

　およそ、この二つの説が挙げられている。

　かつては、Bの説が優勢だった。『竹取物語』には原型［ルーツ］となる先行の伝承が存在すると考えられ、その原型を探す試みが繰り返されてきた。特に中国の伝承、そしてインドから伝わる仏典が有力視され、様々な物語が候補として挙げられている。

　特に、この『月上女経』は、娘が竹から生まれてこそいないものの、「異常な誕生と異常成長」、「光り輝いたことが命名の由来」、「権力者たちの強引な求婚」、「それを拒んで大勢の人の見守る中　昇天する結末」など、『竹取物語』と非常に似通っている。娘と「月」が関連させられているのも見逃せない。

　しかし、どういうわけか、研究者たちはこの説に殆ど興味を示さなかったようである。作者も成立年代も不明だからだろうか。一方で絶大な人気を誇ったのが、昭和四十年代に百田弥栄子が大学の卒業論文として発表した、チベットの民話「斑竹姑娘」との関連説であった。

　この話では、「貧しい竹取の竹から娘が生まれて異常成長」し、「権力者たちが強引に求婚する」が、「娘は求婚者に難題を与え、全員が失敗する」。しかも、その難題の内容が、「宝の鉢、玉の樹、火鼠の皮衣、ツバメの産む宝、竜の首の玉」を取ってくることで、その顛末に至るまでが殆ど同じなのである。竹娘の昇天のくだり、竹娘が光り輝く描写、月との関連こそ無いものの、それ以外では『竹取物語』に酷似していると言っていい。

『竹取物語』のルーツはチベットにあった。もしくは、『竹取物語』と「斑竹姑娘」の共通の原話が中国にあったのではないか。

　これらの説は一世を風靡したが、しかし、現在では否定される傾向にある。現時点で、「斑竹姑娘」の類話が全く採取されていないからだ。一千年以上も前から存在し、中国から日本に伝わるほど知られていた話であったならば、もっと多くの類話が見つかるべきなのに、二十世紀になって採取された一例しか存在しない。これはおかしいではないか、というのである。よって、「実は、採取者の田海燕が『竹取物語』を参考にして書いた創作民話だった」、「大正時代にチベット近辺に潜入していた日本軍部が『竹取物語』を伝え、それが翻案されて「斑竹姑娘」になった」などという説が唱えられ、後者の説がポピュラーになっている。

　

　それにしても、「斑竹姑娘」ほどに酷似したものは難しいが、「かぐや姫の物語」と部分的な要素が、あるいは物語の大枠が類似した伝承を世界に見出すのは、実はかなり容易なことである。「かぐや姫の物語」は、様々な説話のモチーフによって構成されている。言ってしまえば、いかにも古風な、既視感を誘う物語である。だからこそ、『竹取物語』には原話がある、古くから行われてきた伝承なのだ、という説が廃れることがないのだろう。

登場人物のモデル

　江戸時代の国学者・加納諸平［かのうもろひら］は、その著書『竹取物語考』にて、『竹取物語』に登場する五人の求婚者のモデルが奈良時代に実在した貴族らであると指摘した。

石作［いしつくり］の皇子［みこ］

　仏の御石［みいし］の鉢を要望されて、手間を惜しんで山寺の薄汚れた鉢を持って行き、あっさり看破されて大いに恥をかいた石作の皇子。彼のモデルは壬申の乱頃に活躍した丹比真人島［たじひの まひと しま］だとされる。
　島は父の代まで皇族で、自分の代から臣籍に降った。また、石作氏とは乳母を通して親類関係にあったとされる。

庫持［くらもち］の皇子［みこ］

　蓬莱の玉の枝を要望されて、精巧な贋物を作り、言葉巧みに　かぐや姫を騙しかけた庫持の皇子。彼のモデルは、かの藤原不比等［ふじわらのふひと］だとされる。
　不比等の母は庫持氏（車持氏）の出で、彼自身には天智天皇の落胤との噂があった。

阿部御主人［あべのみうし］

　火鼠の皮衣を要望され、愚かにも金さえ出せば何でも買えると思って詐欺に遭い、大金を失ってしまった阿部の右大臣。彼のモデルは、壬申の乱の頃に活躍した阿倍御主人［あべのみうし］だとされる。
　栄えて、豊かであったと思われる。

大伴御行［おおとものみゆき］

　自分の弓の腕を過信し、竜の首の珠を求めて大海に漕ぎ出したものの、みっともなく難破した大納言・大伴御行。彼のモデルは、そのまま大伴御行。壬申の乱で功績を上げた武系の貴族である。
　大伴氏は朝廷を支える最大の軍閥であった。

石上麻呂足［いそのかみのまろたり］

　燕［つばくらめ］の子安貝を要望され、他人の言葉を鵜呑みにした挙句に、束柱から転落して命を落とした中納言・石上麻呂足。彼のモデルは、やはり同時代の貴族、石上麻呂［いそのかみまろ］だとされる。
　彼は姓を改める前は物部［もののべ］氏であり、物部氏は大伴氏と並ぶ武系貴族だった。よって、大伴御行と並んで登場すると考えられる。

　諸平は、この五人が同時に宮廷にいた時代を考証し、『竹取物語』は文武天皇（683〜707）の時代の世相を舞台にした小説との説を立てている。

　とはいえ、実際に書かれ公表されたのはこの時代ではないらしい。モデルが実在する場合、それをあからさまに笑い者にした物語を、本人健在にもかかわらず公表するのは難しい。ましてや、そのモデルが権勢盛んな貴族であるなら尚更だ。また、物語としても、言葉や地名の由来を伝聞調で語るなど、「遠い過去にあった話」というスタンスになっている。

　これらのことや、作中の官職名、他の文学作品での引用状況などからして、舞台となった時代より百数十年後に書かれたものと推定されている。

　物語の中で、五人の求婚者はいずれも滑稽に失敗する。このことから、彼らに対する皮肉、ひいては政治批判が『竹取物語』には込められているとの見方がポピュラーであるが、リアルタイムに書かれたのではなさそうな点を考えると、少しばかり疑問ではある。風刺のニュアンスはあってもそれがメインではなく、物語の時代設定を明確にすることを主眼とした人物設定かもしれない。過去を舞台にした物語を語る際、リアル感を出すために歴史上の人物を登場させるというのは、今でもよく行われる手法だからである。

　

　なお、かぐや姫、竹取の翁といった主役クラスの面々には、更に古代じみたモデルがあると言われる。

　江戸時代の国学者・契沖は、その随筆『河社』において、かぐや姫の名は、『古事記』のみに崇神天皇の妃として記されている「迦具夜比賣［かぐやひめ］」に関連すると指摘した。

　この説は大きな支持を受け、現代に至っている。なにしろ、単に「かぐや姫」の名が一致するだけではない。迦具夜比賣の父・大筒木垂根王［おおつつき たりねのおおきみ］は「竹の筒」を連想させる名だし、叔父の讃岐垂根王［さぬきの たりねのおおきみ］は、竹取の翁の名が「讃岐の造」である点を髣髴とさせる。また、曾祖母の名は丹波竹野媛［たんばの たけののひめ］なのである。

　とはいえ、よくよく考えてみれば「なんとなく連想させる」だけでしかなく、『竹取物語』と関連するという具体的な根拠は何もない。単なる偶然かもしれない。関連があるとして、『古事記』を読んだ作者が、ここから「竹から生まれて帝に求婚される姫の話」を想像したというだけのことかもしれない。あるいは、物語のキャラクターに何かの文献や伝承から拾った名をつけるのは珍しくないことだから、ただそれだけの意味しかないのかもしれない。

　しかし、このことに大きな意味を見出し、「かぐや姫は実在の人物だ。『竹取物語』は現実の事件や事象を抽象化した、深い意味の隠された物語だ」とする研究者も少なくないようである。

　

　なんにせよ、「かぐや姫」は光を連想させる素敵な名前だ。『今昔物語』にある類話では、竹から生まれて昇天した娘には名前が付いていない。他の類話でも、「お竹」などの違う名がつけられていることがある。しかし、それ以外のほぼ全ての類話では、「かぐや姫」系統の名が付いている。

　ペローが、狼に襲われる女の子に赤い頭巾をかぶせ、舞踏会に出かける女の子にガラスの靴を履かせると、それが後の世を席巻したように、「かぐや姫」は竹姫の名として日本人の心に深く浸透し、分かち難く根付いているのである。

　

　

　ところで、登場人物たちのモデルが実在していたとして、物語の舞台に現実のモデルはあるのだろうか。

　小説『竹取物語』の舞台は、大和国だと考えられる。なにしろ貴公子たちが"毎日"通ってくるし、帝とも頻繁にやり取り・行き来をしているし、読んでいれば、かぐや姫の家は都のごく近辺だと自然に認識される。前述のように五人の求婚者が壬申の乱の功臣をモデルにしたもので、物語は五人が共に宮中に居た時のことだとすると、その都は藤原京ということになろう。

　一方で、竹取の翁の名が「さぬきの造［みやつこ］」または「さかきの造」であるところを手がかりとする試みもある。つまり、竹取の翁は讃岐［さぬき］という氏族、または讃岐という土地に住む者であると。そこで大和国にこの地名を探すと、讃岐神社のある大和国広瀬郡散吉郷（現在の奈良県北葛城郡広陵町）が見出される。古地名の「散吉」は「讃岐」と音も意味も同じだと見ていいそうだ。この説が現在最も支持され、定説化している。

　しかし、色々と異なる説を挙げる研究者は数多い。例えば、かぐや姫は『古事記』の迦具夜比賣をモデルにしている、と決定してそれを前提とし、よって彼女の家は父の大筒木垂根王の本拠地、「大筒木」であるはずで、そこは大和国ではなく、山城国の綴喜郡である。山城国には月神を祭る神社が三社あり、かぐや姫の生地に相応しい、云々。『竹取物語』の文中から地名と思しきものを抽出しては、これぞと思う地域で似た地名を探す作業も行われている。

　なお、静岡県富士市は『竹取物語』とはやや異なる「かぐや姫の物語」を伝説として保持しており、そこには「竹採屋敷」「赫夜姫」といった地名が今なお存在している。かぐや姫生誕の地に建てたとされる「竹採塚」、翁が籠を作ったという「籠畑」、富士へ去るかぐや姫が進んだ「囲いの道」、かぐや姫が老夫婦との別れを惜しんで何度も振り返った「見返し坂」など、ゆかりの地名や史跡が数多い。これらは少なくとも江戸末期には存在していたことが、『駿河志料』（1861）を見ると分かる。

火の山の女神

『竹取物語』では、かぐや姫は夫（帝）に不死の薬を残して月へ飛び去っていくが、中国の伝承には、それとはちょうど反対に、夫の不死の薬を盗んで月へ逃げ去っていった嫦娥（娥）の物語が伝えられている。嫦娥は月のガマガエルになり、月の隈として浮かんだ。つまり、月の女神になったのである。

　月に不死の薬を持つカエルの女神がいるという信仰は日本にも縄文時代からあったらしく、カエルをデザインしたと思しき、そしてそれに似ているが乳房と顔が付けられた酒器（有孔鍔付土器）が東日本で出土している。出土数が少ないことから、日常道具ではなく祭具であったと考えられている。また、酒（酩酊させる飲料）は世界中で不死の薬、命の水と同一視されている。沖縄の多良間島には、大皿に酒を注いで飲み廻しながら「この黄金の皿で酒を飲めば命が治る」という意味の歌を歌うスツウプナカという祭りがあるというが、日本本土で正月にお屠蘇を飲むのも、恐らくは同根の信仰であろう。旧暦の頃は、生命（年齢）は正月に一斉に更新されると考えられていたからである。

　古くより、満ち欠け（生死）を繰り返す月は不老不死の力を持つとされてきた。月へ飛び去り不死の薬を残すかぐや姫を月の女神と見るのは容易い。ギリシア神話の月の女神にして処女神アルテミスと、かぐや姫を関連付けようとする説さえある。

　

　しかし、それとは別に、かぐや姫を「火山の女神」だとする話群があることは、一般にはあまり知られていないかもしれない。鎌倉〜南北朝時代以降の無数の文献に見られ、その舞台とされる静岡県富士市では、今なお伝説としても定着しているようだ。

『神道集』は南北朝時代の説話集で、『本朝神社考』は江戸初期の儒学者・林羅山の著書、『荊叢毒蘂』は江戸中期の僧・白隠禅師の著書である。白隠禅師は晩年に無量寿禅寺の再興に努め、その境内にあった（建てた？）竹採塚の縁起を記した。『皇国地誌』は明治17年（1884）に報告されたもので、白隠禅師の語ったのと同じ竹取塚について述べている。今、そこは「竹採公園」となって観光名所になっている。

　この他、室町時代の『富士山縁起』や江戸時代の『駿河記』、御伽草子の『富士山の本地』、など、多数の書籍で類似の縁起が語られているという。

　これらの話群の最大の特徴は、かぐや姫と富士の深い結びつきである。姫は月へは昇らない。富士山に登ったことになっており、それどころか、富士浅間の大神になったと語られる。

『竹取物語』は平安初期に書かれたとされるが、その後、鎌倉〜南北朝時代成立とされる『古今和歌集序聞三流抄』や『古今集為家抄』等になると、赫夜姫が残していった鏡を帝が抱きしめていると想いが鏡に移って燃え上がり、それを富士山に納めた、という結末になっている。続いて南北朝時代成立の『神道集』では、竹から生まれた赫野姫は富士の山頂に去り、夫は姫の残した（死者を甦らせる香の入った、煙の出る）箱を抱きしめて火口に身を投げて、姫ともども富士の神となる。同じく南北朝時代成立の『詞林采葉抄』になると、姫は何も残さずに富士の洞穴に隠れ去り、後に帝もそれに従ったとされる。ちなみに、室町時代の謡曲『富士山』では、姫は鏡と不死の薬両方を残していき、帝はその二つを富士の頂で焼かせたことになっている。

　鏡は古くより神霊の宿る依代、ご神体とされてきたのは周知の通りだ。よって、かぐや姫の鏡を富士に納める話は、かぐや姫が富士の神に括られる話と見ていい。同様に、洞穴（冥界に通じる路）に隠れ去るのは「聖人のこの世での死」の比喩であり、死した聖人があの世に転生して神に変じることを表した常套表現であるから、これも姫が神になったことを示している。

　静岡県富士宮市の富士浅間［せんげん］神社では、その祭神――富士山を司る神を木花開耶姫命［このはなさくやひめのみこと］と　その夫の瓊瓊杵尊［ににぎのみこと］、父の大山祇神［おおやまつみのかみ］とするが、以上のことからかぐや姫と木花開耶姫を同一視する説もある。とはいえ、実は木花開耶姫が富士の神とされたのは江戸以降のことで、赫夜姫を富士の神とみなす考えの方が古いようだ。実際、江戸時代文政の頃に書かれた『駿河記』には、寒竹権現社（現　富士市富士岡地区）の祭神は竹から生まれて富士に去った赫夜姫だと書かれてあるが、現在は木花咲耶姫命になっている。

　かぐや姫の「かぐ」は火の神カグツチと同じ「火の輝き［かぐ］」であり、かぐや姫とは輝く火の矢［かぐや］――火山弾を放つ女神を意味している、という説を唱える研究者もいる。だが、本当に　かぐや姫が元から火山の女神であったなら、『今昔物語』の類話や、僅かながら伝わる他地域の民話において、姫が火山に微塵も関わらないのは奇妙である。また、『竹取物語』で月に去るのもややこしい。確かに、概念的には山も天も同じではあるが、分かり易く山に去らせればいいではないか。

　高い山は天へ通じる道とされ、すなわち冥界との境と考えられる。冥界は死者が去り生命が現われるところで、永遠の命を象徴する。だから、富士山は「不死の伝説」と結び付けられやすい。木花開耶姫は（姉で分身たるイワナガ姫と共に）不死性を象徴した女神で、酒（不死の薬）を司ってもいる。かぐや姫は、不死の薬を持っていた。これらの連想から、彼女たちは「富士の女神」という雛形に当てはめられ、富士に去るかぐや姫の物語が作られたのではないかと思う。

　けれども、富士かぐや姫話群の隆盛振りを見ていると、（富士かぐや姫が「かぐや姫の物語」全体の原話であるかは別にして）、元々駿河国に「富士山に去るかぐや姫の物語」が存在していて、それを知っていた『竹取物語』の作者が、結末に富士の条を入れたのかもしれない、とも思えてくるから、どうにも惑ってしまう。

　

　それにしても面白いのは、古い時代には昇天するのはかぐや姫だけなのに、後の富士かぐや姫話群になると、彼女の夫さえも後を追って神に変じている点だ。恐らくは、富士の神は男女二柱だと認識されていて、それに合わせるために夫をも神にしたのだろうが。結果として、アーサー王をアヴァロンに誘うモルガン・ラ・フェイのような、英雄と神婚して「この世の死を与え、あの世の神とする」古代の女神と類似したイメージが醸し出されている。

　

　余談だが、今回、web上の富士かぐや姫に関する記述を色々と見ていて、古代と現代の人間の認識の差を感じ、つくづく面白いと思った。研究者ではない一般の人が紹介する富士かぐや姫の物語の多くで、「姫は自殺した」と明記されてあったからである。

　姫が富士山頂や洞穴に去るのは、勿論「死」の比喩ではあるけれども、そこには神への転生、という　ほのかな神秘・祝賀感がある。ましてや、彼女は元々（竹から生まれた）神の子で、普通の人間ではない。そう予め語られているから、聞く者は安心して、その「死」を奇跡の「誕生」だとみなすことが出来る。

　しかし、現代人には　そういった共通認識――信仰に裏打ちされた感覚は希薄らしい。元の話の段階で、姫に残される両親や夫の嘆きの方に比重が置かれていたくらいだから、無理もないことなのだろうが。私自身も含め、現代人には、竹から誕生したからといって、かぐや姫が神の化身だとは　さほど認識されない。だから、彼女の「死」は先のない断絶に過ぎず、完全な悲劇でしかない。

　一般の人が紹介する富士かぐや姫の物語では、姫やその夫が自殺したところで話が終わっているのが殆どである。夫婦が神になったことまで書かれる事は、まず無い。それら神に対する信仰が無く、重要事項だと認識されないためであろう。よって、自分なりの価値観で物語を合理化し、それを書き加えていく。例えば、姫が山頂の池に去ったのは、「意に沿わない結婚を強要されて苦痛でたまらなかったから、身を投げた」といった具合に。かくて、因果と転生の神秘を語っていたのだろう物語は、生臭い人間の情の物語に変わる。このようにして物語は変容していくのか……と、妙に感心してしまった。

竹と蛇

　植物や卵の中、水を流れる泡や滴った血、あるいは親の手足などから生まれてくる不思議な子供の話は、世界中で語り伝えられている。こうした子供を、日本では「小さ子」と呼ぶ。何故なら、生まれた時は小人のように小さかったと語られることが多いからだ。

　竹から生まれ、その時は三寸（9cm強）ほどの大きさだったとされるかぐや姫も、この「小さ子」の一人である。

　

竹から生まれる

「かぐや姫の物語」には様々な要素が含まれているのだが、最も強く印象されているのは「竹から生まれる」という点であるらしい。人が竹から生まれる話は、実は東南アジア近辺ではかなりポピュラーなのだが、こうした話が日本に紹介される場合、必ずといっていいほど「かぐや姫」が引き合いに出されてくるからだ。竹から人が生まれる話は、日本人にとってはよほど特異なもののようである。

　これら「竹から生まれる話」を並べてみると、何故か「卵から生まれる話」もが同時に語られることが多いと気付く。思えば【かぐや姫】にも、かぐや姫が竹やぶの（竹の中に入っていた）鶯の卵から生まれてくる話群があった。どうやら、「竹」と「卵」はイメージ的に近しい存在であるらしい。「竹から生まれる」話も「卵から生まれる」話も、観念的には　さして差がないようである。

　どうして、「竹」と「卵」は近しくイメージされているのだろうか。一つは、竹がその内に空洞［うつほ］を持っているからなのだろう。古くから、空洞の中には霊気的なものが篭り凝って育つという、もはや感覚的な信仰がある。女性の体内の空洞――子宮に、子が宿って育つように。よって、竹の空洞の中に神秘が宿り、生まれる時を待っているとイメージするのは容易いだろう。そして、節の中に子を内包した竹は、殻の中に子を内包した卵とイメージが似通うのである。

　

卵から生まれる

　卵から人が生まれる話は、竹から生まれる話以上に例が多い。竹は自生する地域が限られるが、卵は世界のいたるところに存在するからだろう。

　卵から生まれる話も、竹から生まれる話と同様に「水」に関わることがままある。卵は川原に転がっているか、蓋付きの箱に入って水を流れてくる。

　このイメージは、日本人には容易に【桃太郎】や【瓜子姫】を想起させるだろう。川を蓋付きの箱に入った果実が流れてきて、それを神棚や仏壇に供えたり、戸棚の中にしまっておくと、中から赤ん坊が生まれるのである。

　卵と果実の同化は容易い。何故なら、果実はいわば植物の卵であり、どちらも球体でイメージされるものだからだ。伝承の中では、これらは自在に交換されて語られる。たとえば前掲の例で、王妃レダの膝に卵が投げ込まれ、王妃・簡狄は黒鳥の落とした卵を拾って呑むが、北欧の「ヴォルスンガ・サガ」では、戦天女がカラスに変じて飛来し、子供の無い王妃の膝の上にリンゴを落とす。夫婦でこれを食べると懐妊する。また、岩手県に伝わる「桃ノ子太郎」では、母の膝元に桃の実が転がってきて、それを持ち帰って綿で包んでおくと中から男児が誕生する。物語上、卵でも果実でも　どちらでも大差はない。

　

木から生まれる

【瓜子姫】と近しい関係にある話群に、［三つの愛のオレンジ］がある。一例を挙げると、以下のような物語である。

ギリシア「レモン娘」
　王の一人息子が狩りに出て道に迷い、龍の住む城の庭に迷い込んで、レモンを三つ取る。帰り道、喉が渇いたのでレモンを切ると、中から真っ白い衣の美しい娘が出て死にそうな声で
　　ああ、二、三滴でいいから水が飲みたいわ！
　　急いで水を持ってきて！
と言う。しかし持合せがなく、娘は死ぬ。
　間も無く、二つ目のレモンを切ると同じことが起こる。三個目の時は泉を探し、水を与える。現われたのは前の二人よりなお美しい娘で、水を飲むと生き返った。
　王子は娘を妻にする事にする。娘は自分は木の上に登って待っているから、先に両親に話して戻ってくるよう、ただし母にキッスしては駄目だと言う。しかし王子は母にキッスしてしまい、途端に娘のことを忘れてしまう。
　城にモール人の、黒くて醜い女奴隷がいて、泉に水汲みに来る。水に映ったレモン娘を自分だと思い、こんな美しい私が水汲みなぞしていられない、と水瓶を割って意気揚々と城に帰る。しかし美しさを誉められるどころかひどく叱られ、再び水汲みに来る。今度も勘違いし、水瓶を割る。三度目に水汲みに来たとき、レモン娘が身じろぎしたので真相に気付き、巧みにレモン娘の身の上を聞き出すと、髪を梳かしてやる、と言って膝に頭を乗せさせ、魔法の針を突き刺して泉に突き落とし、すり変わった。
　奴隷女がいなくなったので、王子は捜しに出かけ、泉の側に来た途端、不意にレモン娘のことを思い出す。しかし木の上にいたのはぞっとするような醜い娘。娘は
「あなたが私のことを忘れてしまったからこんな姿に変えられたのよ、じきに元に戻りますわ」
と口説き、王子は黒い娘を妻として連れ帰った。
　やがて、泉に金色の魚がいるという噂が立つ。王子はその魚を御殿の庭の水盤で飼って可愛がる。黒い娘は嫉妬し、またそれが自分の殺した娘の生まれ変わりではないかと疑って、仮病を使い、あの魚を食べないと治らないというお告げがあった、と言う。王子は渋るが、母に説得されて魚を料理させる。
　その魚の骨を捨てたところから金色の木が生え、王子はその木を大事にする。黒い娘はまたも邪推をし、仮病を使って、金色の木を薪にして沸かした風呂に入れば治る、と言う。王子はまたも母に説得され、泣く泣くそうしてやる。
　さて、王子は毎日、ある老婆を夕方に招いて、妃と共に昔話を聞くのを習わしとしていた。黒い娘の仮病が治った日、この老婆が勢い込んでやってきて、不思議な話を話した。
　レモン娘の誕生、壊れた水瓶、娘殺し、モール女の仮病のこと。更に続ける。ある小母さんが切り倒された木で焚き付けにする割り木をこしらえにかかると、一打ちごとに
　　ああ、私の腕が
　　ああ、私の足が
　　ああ、私の頭が！
と声がする。見回しても誰もいないので尚も木を割ると、出し抜けに天から降りてきたような美しい娘が現われたのだ、と。そしてドアを開けると、果たしてそこにはレモン娘が立っていた。
　王子とレモン娘は結婚し、モール娘は四頭の馬にくくり付けられて、八つ裂きにされたのだった。

　果実から美しい娘が生まれる話だ。果実の種類はオレンジ、レモン、リンゴ、ざくろ、胡桃など定まらず、時には木の上の卵から生まれた、とも語られる。ここでも果実と卵は入れ替え可能になっている。

　さておき、果実から生まれた娘は殺害され、やがて一本の木に生まれ変わる。子供の無い老婆がこの木を割ろうとすると、中から声がして、美しい娘が生まれてくる。

　中に人間の入った木を切ると、中から「ああ、私の頭が」などと声がするのは、前掲の、竹の中から若者が出てくるインドネシアの話と同じである。【桃太郎】の場合、桃は勝手に割れるのが基本であるが、中には、刃物で割ろうとすると中から「そっとやれ」などと声がする例もある。

［三つの愛のオレンジ］の後半部と同じ展開を持つ中国のシンデレラ譚の中には、殺された娘が竹に生まれ変わる例がいくらもある。竹は切り倒され、子供の無い老婆がその一片を拾って持ち帰ると、留守の間に家事が行われているようになる。出かけたふりをして見張っていると、竹の中から美しい娘が現れて仕事をしていたので、この娘を養女にする。子供の無かった竹取の翁がかぐや姫を得たように、この老婆も竹の中から娘を得て幸福になるのだ。

　しかし、様々な種類の果実から小さ子が生まれてくるように、中に人間の入っている木は、竹でもその他の種類の樹木でも構わない。殺された娘は竹に限らず、柿やレモン、くるみの木にも転生する。竹以外の樹木から人間が生まれる話は数多い。要は、その物語が伝えられる地域で人を生むに相応しいと考えられた聖木が選ばれるのであって、「竹」に必要以上にこだわることはないのである。

「木から生まれる」話は、洪水型創世神話と結びついていることも多い。木は内部に一組の男女、もしくは一人の女神を内包して、洪水の中を流れていく。または、木から水が噴出して洪水になる。

　

竹の呪力

　木に特別の呪力があるという信仰は世界中にあり、現代の私たちの生活にも、例えばクリスマス・ツリーや七夕の笹竹、お盆の生け花、正月の門松などの形で根付いている。

　特別の呪力を持った木には、美味しい実がなったり、冬でも葉が青々している種類が選ばれやすい。伝承の中のそうした木は、天に届くほど高かったり、誰かの墓の上に伸びていたり、根元や内部に水や洞があるとされることが多い。要は、冥界と繋がっているのだ。

　竹も、そうした「特別の木」の中の一本である。

　竹は枝葉が少なく、短期間でまるで柱のように高く天まで伸びる。（『竹取物語』で姫が三ヶ月で成人するのは、筍が生えて三ヶ月で立派な竹になることに由来している、との説もある。）中が空洞なのは特殊だし、冬でも青々としている。その上、あらゆる道具の材料になるし殺菌効果もあって、人間に親しまれている。だから「特別な木」のうちの一つに選ばれたのだろう。繁殖力の強さは特に注目されていたらしく、竹の一片や竹製の櫛などを投げ捨てると、そこにたちまち筍や竹やぶが出来たと語る伝承も多い。前掲の中国の竹王伝説では、子供が生まれた後の竹殻を投げ捨てると竹林になったと語られるが、『日本書紀』の一書［あるふみ］には、木花開耶姫［このはなさくやひめ］が子供を産んだとき、臍の緒を切った竹の刀（竹箆）を投げ捨てると、それが竹林になり、その地を竹屋と名付けたと記されている。鹿児島では産室を竹屋と呼ぶそうである。

　余談だが、日本にある多くの竹のうち、日本原産と思われるのは真竹くらいで、他は海外から移植されたものらしい。東南アジア近辺に住んでいた人々（隼人族？）が舟で渡って来た際、一緒に運んできたという説もある。恐らくは、竹にまつわる物語も一緒に運んできたことだろう。なお、現代の私たちは竹というと孟宗竹のような、幹の直径が20cmはあるものを思い浮かべるが、これが日本に伝わったのは17〜18世紀頃とされており、つまりかぐや姫の時代に日本に太い竹は存在していなかった。よって、かぐや姫は直径10cmほどの竹の中から現れたということになる。

　九州の【花咲爺】の類話や、中国の【狗耕田】には、殺された犬の墓から竹が生えて天界に達し、揺さぶると黄金が降ってくる、と語るものがある。インドネシアの民話では、純朴な老夫婦が竹を登って天国に行く。また、岡山県の「灰坊太郎」では、夜中にガサガサと笹竹を踏み分けて亡母が現われ、その沖永良部島の類話では、魔法の馬を竹山に放しておく。呼べば、魔法の馬はいつでも現われる。類似の話がロシアにもあるが、そこでは魔法の馬は墓穴から出てくる亡父に与えられるもので、つまり冥界からやってくる。竹は天国と地獄――冥界に繋がっているのである。

　そんな竹が沢山生えている竹山、竹林、竹やぶには、そのまま「冥界」のイメージが持たされる。神道では四隅に立てた竹に注連縄を張って聖域を作るが、これも同根のイメージなのだろう。つまり、伝承の中で竹やぶに行くのは、冥界に行くのと同義である。【舌切り雀】では、爺が我が娘のように可愛がっていた雀、けれど舌を切られて飛び去ってしまった雀を探して世界中をさまよい、雀のお宿で再会するが、そこは竹やぶの中であった。

　薄暗い林や篠竹の藪の中に小鳥が群れ集うのは、現実に普通に見られる光景であるが、そこには冥界に霊魂が群れ飛ぶイメージもが重ねられてもいると私は感じる。[うぐいす姫]では、爺が竹やぶの中で沢山の鶯の卵を見つけ、その中のたった一つを持ち帰ると、かぐや姫が生まれる。インドの「ブルブル」では、果樹園のマンゴーをナイチンゲール（ブルブル）が全部食べて卵を産むが、しかしその卵は鷲に全部食べられてしまう。これが毎日繰り返されていた。果樹園の主である王は、たった一つ残った卵を持ち帰るが、その中から美しい乙女、ブルブルが生まれる。このように小鳥の形をした魂が群れ飛び、卵が金の果実のように枝に置かれている苑は、ギリシア神話の黄昏の園と同じ、聖林であり冥界であろう。

　一本の木に、昼には無数の果実（卵）が宿り、しかし夜になると鳥に全て食べられてしまう。だが、朝になれば再び木には果実が実る。このイメージはとても古いようで、世界中の神話伝承に片鱗を見て取れる。恐らくは冥界の光景であり、「世界のサイクル」そのものを表している。命は生まれ、しかし死んでいく。「死」の黒い手から免れて永遠に輝く魂は稀少［たった一つ］で、故にめでたい存在である。【桃太郎】や【瓜子姫】の中には、果実は二つ流れてきて、婆が呪文を唱えると一つだけが流れ寄り、もう一つは流れ去ってしまったと語るものがある。中国の「金龍の仇討ち」では、川で洗濯していた娘が流れてきた桃を七つ拾い、一つ食べるごとにその場で子を産むが、子は川を流れていってしまい、最後の一人だけが腕の中に残る。母の腕をすり抜けて流れ去った果実は、孵ることなく食われて再び母鳥の腹に還る卵であり、生まれることの出来なかった水子である。

　このように、「特別の木」は生と死の循環の象徴としてイメージされることが多い。キリスト教以前の西欧で木の枝に生贄がぶら下げられていたのも、世界中の伝承の中で剥がされた獣の皮が松や桑の上に引っ掛けられるのも、血まみれの瓜子姫が柿の木の上に縛られるのも、根は命の果実の模倣であろう。それは、果実が食われても再び実る――死からの再生を期待するが故のなぞらえではないだろうか。

　

　余談だが、富士火口の様子を記した最古の文献『富士山記』には、富士の頂の池の周囲には竹が茂っていると書かれてある。これを、江戸後期の地誌『甲斐国志』は、苔の誤りだとしているが、柳田国男は「昔話と文学」で、明らかに竹と書いてあるものを、苔と読もうとするのは無理だ。何かそのような信仰が予めあったために、それが下地となり、高山の火口に竹が生えるなどという非現実的な情景が、事実として容認されていたのだろう、と述べている。

　実は、世界の伝承を見るに、「特別の木」は山頂に生えていたとするものが結構ある。中国の伝承では、蓬莱の東方にある岱輿［たいよ］山（島）の上、もしくは大荒（地の果て）の揺羝という山の上に扶桑の木があると言う。日の出にはここで天鶏が鳴き、枝には太陽が休み、花を食べれば不死となれる。あるいは言う。桃都山、あるいは度朔山の上に桃の巨木がある。この木に日が差すとき天鶏が鳴き、この実を食べれば不死となる。ペルシアの伝承では、天に達するアルブルズ（ハラー）山の上に黄色いハオマ樹が生えている。ハオマからは不死の飲料が造れる。インドの伝承では、ジャンブー島（インド亜大陸）の中心に山があり、その上にジャンブー（フトモモ）の木が生えている。

　中国の伝承にはまた、建木という天梯樹がある。この木は南方（赤道直下？）の都広山にあるというが、面白いことに枝が無く、葉はススキのようで、中が空洞になっているという。非常に高く、天に達しており、これを伝えば天地を行き来できる。--> 参考「トゥミレン」

　富士の頂に生える竹、というイメージは、こうした伝承を引いたものではないかと思える。つまり、富士山や竹が高くそびえて天（冥界）に通じるものだと暗示しているのだろう。

　ところで、「特別の木」の下には水があり、そこに「特別な魚」が泳いでいたと語られることも多い。ペルシアでは、サエーナ鳥（シームルグ）の休む生命樹の下から千の湖水が湧き出しており、そこに十匹のカラ魚が泳いでいるとされる。生命樹は悪神の手先であるトカゲに狙われているのだが、カラ魚のうち一匹が常に木の周りを泳ぎ、目を光らせている。中国の伝承では、扶桑の根元には泉があり、そこで十個の太陽が水浴する。太陽は一つずつ飛び立って世界を照らす。（アフリカの伝承には、太陽の子供たちは水に投げ込まれて魚に変わったとするものがある。）ケルトの伝承では、聖なる九本のハシバミの下にコンラの泉があり、そこを聖なる鮭が泳いでいる。聖なるハシバミの実を食べると知恵（霊感）が身に付くのだが、鮭は泉に落ちるこの実を食べているため、鮭を食べても同じ効果が得られると言う。

　『修訂駿河国新風土記』（巻24）に、「富士山の頂上にコノシロ池ありて、コノシロという魚あり、故に富士浅間の氏子コノシロを食わず」とある。煮え立つ火口の池に海魚のコノシロがいるはずは無いのだが、これもまた、「特別の木」にまつわる伝承を引いたものなのかもしれない。

　

竹取の翁とは何者か

『竹取物語』は、古くは「竹取の翁の物語」と称されていたという。つまり主人公は翁で、彼が神の申し子を授かって豊かになることこそが物語のメインテーマであったらしい。

　説話には、男が女神を妻にする、もしくは神の子を授かって幸を得る話は数多い。この幸運な男に関しては、概ね二種の設定がある。一つは、神と縁戚になるに相応しい、豊かで高貴な王の血筋だったとするもの。もう一つは、妻も無く子も無い、貧しく賤しい職業の男だったとするものである。

　この相反する要素を結びつけるために、語り手たちは合理的な説明を行おうとする。例えば、この貧しい男は今は落ちぶれてはいるが、本来は貴い血筋の出なのだ、などと。ギリシア神話で、女神アプロディテに愛されて英雄アイネイアスをもうけたアンキセスは牛飼いの青年だったけれども、実はダルダノス王の孫であり、遡れば大神ゼウスの血を引くと説明された。同様に、『竹取物語』の竹取の翁も、神の子を授かるに相応しい、何か特別な氏族に属していたと解釈されることがある。

『竹取物語』には、竹取の翁の名は「サヌキのみやつこ」だと書いてある。実際の写本を見ると、「サヌキ」よりも「サカキ」と書いてあるものの方が多いのだそうだが、「サヌキ」が採られ、「讃岐の造」という漢字を当てられるのが一般的である。というのも、物語の舞台だと推測される大和国には讃岐神社があるし、後醍醐天皇の時代に、讃岐国から竹が1,244本上納されたという記録もある。『古事記』に名前のある迦具夜比賣［かぐやひめ］には讃岐垂根王［さぬきの たりねのおおきみ］なる叔父がいるが、その祖母は丹波竹野媛［たんばの たけののひめ］だ。こういったことから「讃岐」は竹と関わるとイメージされ、讃岐という氏族は実在していたに違いないと論じられたりするのである。

　なお、「造［みやつこ］」……すなわち御奴とは朝廷に仕える下層の人間のことを指す。以上のことを考え合わせると、竹取の翁は、讃岐国に連なる氏族に属した、朝廷に献上する竹や竹製品を作る人間だったのかもしれない。新羅の脱解王は箱に入った卵として海を渡って来たが、それを拾った老婆は、王に献上する魚を捕る漁師の母であったとされる。中国の伝承では、空桑から生まれた伊尹は王の料理人に育てられる。神の申し子が、王に直接育てられるのではなく、王に仕える身分低い者の養子になったと語られることは多い。

　一方で、「みやつこ」を「宮つ子」と解釈し、竹取の翁は神官だったのだとする説もある。

　作中で、姫が成人すると三室戸斎部［みむろといんべ］の秋田なる人物を呼んで名付けをさせるが、この時代、名付け親は一族の長に頼むものだったという。三室戸とは御諸処［みもろと］――神の依り憑く聖域を意味し、特に三輪山に関連する。斎部氏は実在した氏族で、祭祀やそれに関わる工芸品・技術を管掌していたとされる。なるほど、竹製品を作って暮らしを立て、かぐや姫を授かった竹取の翁に相応しい。昔から、籠や箕などの竹製品には神霊が宿るとされていた。なお、この氏族は讃岐国も領しており、領民もみな斎部を名乗ったと言う。

　ちなみに、斎部氏は台頭した藤原氏に役職を奪われ、衰退した氏族である。『竹取物語』中で、藤原不比等をモデルにしたとされる庫持の皇子がみっともなく求婚に失敗するが、つまりこの物語の作者は藤原氏に恨みを抱く斎部氏系の人間だったとする説もある。

　

　とはいえ、これらの現実から『竹取物語』が創造されたわけではないだろう。それよりも、元からあった「竹取の翁が天女と出会う話」に、讃岐や斎部といった連想できるキーワードを当てはめたと考える方が自然ではないか。

　そもそも、「竹取の翁」というキャラクターは『竹取物語』以前から存在していた。『万葉集』にある。

　この話では、翁が出会った乙女たちが本物の天女なのかは分からない。だが、「竹取の翁が天女に出会う」というシチュエーションになっていることこそが重要である。

『竹取物語』では、翁は竹の節の中に宿っていた姫と出会う。よって、竹取という職業だったのは物語上の必然とも言える。しかし、こちらの話では天女は丘におり、翁はそこに物見のために行く。竹があったとは語られていない。

　思うに、「竹伐り」は省略されている。「竹取の翁が天女に出会う」というシチュエーションは、この時代には既にお馴染みのもので、いちいち説明する必要がなかったのだろう。つまり、『竹取物語』以前にその類の物語が存在しており、人々に知られていたのではないかと考えられる。

　しかし、『万葉集』のこの物語は大和国高市郡高取の話だと解釈されるのが一般的だ。「高取」は古くは「鷹取」や「竹取」と書いた。そう考えると、竹取の翁というのは、「竹取という土地に住む爺さん」というほどの意味しかなくなってしまうが……。

　ところで、顕昭の『袖中抄』には、駿河国の有度浜に神女が天下って、翁がそれを見て学び伝えた舞が「駿河舞」である、とある。磯原清輔の『奥義抄』、上覚の『和歌色葉』、狛朝葛の『続教訓抄』等にも同様の記載があるそうである。静岡県清水市の三保の松原の羽衣伝説は有名だが、そこでは老いた漁師・伯良［はくりょう］が天女の羽衣を奪って我が妻として一子をもうける。後に天女は羽衣を奪い返して昇天するが、一説によれば、伯良も昇天して仙人になり、不老不死を得たという。この伝説を基にしたと思われる謡曲『羽衣』では、漁師・白龍が松の木の枝に掛かっていた羽衣を取って、返してと懇願する天女に天人の舞楽を見せれば返そう、と言う。天女は喜んで月世界の舞いを見せ、それが駿河舞の元となった。翁が天女と出会い、そこで歌や踊りが交わされる。歌舞音曲もまた、交霊祭祀には欠かせないものだ。翁と天女の組み合わせは交神のパターンとしてよく認識されていたようである。

　

　神と交わる翁が竹取なのは、竹が呪力を持った「特別の木」だからである。しかし、重要なのは「特別の木」ということで、必ずしも竹という種類そのものに拘泥しなくてもよい。

「竜宮女房」または「竜宮童子」という民話がある。山で柴や花を採って町で売り、細々と暮らしいてる男がいる。年の瀬、売れ残った柴を水に投げ捨てると、竜神が現われて礼を言い、美しい姫または醜い童子を授かる。これを家に連れ帰ると幸福が訪れ……という話だ。

　どうして竜神は、売れ残りの柴などに　これほどに喜び、幸を与えたのか？　それは、年の瀬に水（聖域）に木を投げ込む、という行為が、定められた時に神に「特別の木」を捧げる、という祭祀と重なっていたからに他ならない。男は、その日の生活にも事欠くような最下層の人間だけれども、物語の概念上は、神と交わる御巫［シャーマン］でもある。

　思えば、【桃太郎】や【瓜子姫】では、決まり文句のように「お爺さんは山へ柴刈りに、お婆さんは川へ洗濯に」と唱えられるものだが、ここにも同様の意味が込められているかもしれない。柴刈りも洗濯も日常の作業であるけれども、爺は山へ行って木に宿る神霊と語らう御巫であり、婆は川に行って寄り来る神霊を掬い上げる巫女だと暗示されているとも言える。

　とはいえ、こうした類話の中で、神の幸を授かる人間の全てが御巫的な存在だと示唆されているわけではない。貧しく侘しい点は共通していても、物売り・農夫・漁師と、職業は様々である。神の幸を授かるには御巫的な人間で「なければならない」というのなら、主人公は　はっきりと神職者にしてもよいと思うが、そうはならない。俗世間にまみれた、むしろ人の世の苦しみに浸かった者こそが、幸を得て成り上がるに相応しい、という暗黙の了解があるようである。

　

　竹取の翁は、信仰的には貴い御巫でなければならず、物語的には貧しい巷間の男でなければならない。よって、朝廷に仕え斎部氏に連なる、けれど貧しい竹取、という設定になったのだろう。

　また、彼が老人であるのは、「年経た者ほど知識（霊感）豊富で御巫的である」という思想によるとされ、それは間違いないと思うが、物語上の必然という側面も持っている。『竹取物語』では明言されていないが、彼とその妻は子供が無いことを嘆いていた。だから姫を得たとき大喜びして育てたのである。子供が無いことを嘆くのは、後を継がせる者の無いまま年をとったからであり、つまり、彼は老人ということになる。

　

竹と蛇

　さて、ここまで竹と小さ子にまつわる様々な伝承を見てきたが、不思議なことに、それらの多くに「竜蛇」の影が見え隠れしていることに気付く。

　東南アジアには水辺で拾った卵から優れた子供が生まれる話が数多いが、その卵は竜蛇のそれだと明言され、時に、子供は蛇の姿で生まれてくる。中国の雲南省には、娘が川で拾った桃を食べて子を産む話群があるが、この桃は竜珠であると説明される。これも竜の卵なのだろう。実際、生まれた子は後に竜に変身する。他、中国には子供の無い老婆が卵を拾って、それから子が孵る話群があるが、この子は後に竜に変身したり、最初から竜の姿だったりする。やはり、拾った卵は竜のそれだったのだろう。

　竜は蛇や鰐をモデルとする幻獣だが、モデルの生態の枠だけに留まらない。竜は蛇のように水を泳ぎ岩穴に潜むけれども、天に昇ることも出来る。河を氾濫させ、大雨を起こし、と思えば河をせきとめ、天の水を飲み干して旱魃を起こす。大風を吹かせ、雷を落として火を噴かせる。太陽のように燃え輝いて飛び、しかし太陽を追って暗黒の腹に呑み込む。地中に蔵された財宝を守り、時には、その財宝――不死と霊感を人に与える。竜は、もはや自然のあらゆる力、神秘の象徴である。

　そして、蛇は植物にも擬せられる。枝をうねらせる老松や藤が竜蛇の化身とされるのは知られたことだが、竹もまた、まっすぐに身を伸ばした蛇の化身と考えられることがある。中国の「桃の子太郎と魔法師の娘」では、主人公が裏の竹林の竹を切り倒せと命じられるが、実はこの竹は全て大蛇であった。そう考えると、水を流れてきた竹筒の中から人間が生まれるのは、水を泳いできた蛇の腹から人間が生まれる比喩だと思えてくる。インドネシアの伝承では、水辺に生えていた竹または藤を切ると血が噴出し、その側に竜蛇の卵があったと語られる。これは、蛇の腹を割いて卵を取り出したと解釈できる。竜蛇の死骸を割いて偉大な子を取り出すモチーフは他にも見られ、例えば新羅の朴王家の祖・赫居世［ヒョコセ］の妃は、井戸（泉）から現われた鶏竜の死骸を割くと現われたとされる。中国の禹帝は、一説によれば殺された父の死骸を割くと現れたと言うが、この父は、死ぬことで巨魚や亀になったという説もある。

　このように、水の流れを竹筒や木片が流れてきたとき、それを子を孕んだ女神の子宮だと捉えることが出来るが、一方で、蛇はしばしば男根の象徴ともされるものである。そちらの視点から見れば、水を流れてきた竹は、洗濯や水浴びをしていた女の足を突いて子を孕ませる、神の男根と捉えることも出来る。

　中国の竹王伝説では、洗濯していた女の足の間に流れてきた竹がまとわりついて離れなくなり、やがて竹の節の中から赤ん坊の声が聞こえてきた。似た話は他にもあって、『後漢書』の南蛮西南夷伝によれば、今の雲南省の辺りに沙壹という女がおり、近くの川で魚を獲っていたところ、水中の沈木に触れて感じ、月満ちて十人の男児を生んだ。この子らが少し成長した頃、沈木は竜になって現われ、ただ一人逃げなかった末子を舐めて霊感を与えた。そして自分が子供たちの父であることを告げたという。この子らの子孫が哀牢夷族で、彼らは身体に竜の文様を描き、尾の付いた服を着たという。日本にも似た話はあり、勢夜陀多良比売［せやだたらひめ］という美しい娘が川に渡したトイレで用を足していたところ、川上から丹塗りの矢が流れてきてその陰部を突いた。娘は驚き、その矢を持ち帰って寝室に置いたところ、美しい男に変わった。それで娘は神の子を産み、この子は帝の妃になった、と『古事記』にある。矢の姿で川を流れ下ってきた神は三輪山の大物主の神で、蛇神として有名である。